Unicité de Dieu chapitre 1

Hadith 1 chapitre 1

Younous ibn Abd al-Rahman rapporte d'Ali ibn Mansur qui a relaté le suivant.

Hisham ibn al-Hakam a signalé qu'en Egypte habitait un mécréant qui avait entendu parler de l'Imam abu Abdallah (a.s).

Ce mécréant s'est rendu à Médine afin de discuter avec l'Imam.

Arrivé là-bas, il ne trouva pas l'Imam et on lui dit qu'il était parti vers la Mecque. Il parti donc également pour la Mecque. Nous étions avec l'Imam (a.s.) quand nous l'avons rencontré pendant notre Tawaf (les 7 circuits de la Ka'abah).

 

Le nom de cet homme était Abdul Malik et également abu Abdallah de sa Kounya en arabe.

Son épaule toucha celle d'abu Abdallah pendant qu'il marchait à son côté.

L'Imam lui a demanda, Quel est ton nom ? " "C'est Abdul Malik (le serviteur du roi)". répondit l'homme.

"Quel est ton surnom ?" demanda L'Imam. " C'est abu Abdallah(le serviteur d'Allah). " répondit l'homme.

L'Imam lui demanda , " Quel est ce roi dont tu es le serviteur ? Est-il parmi les rois terrestres ou celestes ?

Et concernant ton fils, est-il un serviteur du seigneur des cieux ou un serviteur d'un seigneur de la terre ? Tu diras ce que tu voudras, ce sera en ta défaveur".

Hisham indique qu'il demanda à l'homme mécréant, " Pourquoi ne réponds-tu pas ? " et que cet homme a semblé détester ses paroles.

L'Imam(a.s.) alors lui dit, " Rencontrons-nous quand nous aurons terminé notre Tawaf. "

Plus tard, l'homme mécréant vint chez l'Imam (a.s) et s'assis devant lui et puis nous nous sommes tous retrouvé autour de lui.

L'Imam lui demanda, " Sais-tu que la terre a un côté en dessous et un au dessus ? "

L'homme répondit, " Oui, je sais. "

L'Imam lui demanda, " As-tu déjà été en dessous de la terre ? "

L'homme répondit, " Non, je ne suis pas allé. "

L'Imam lui demanda, " Sais-tu ce qu'il y dedans ? " Il répondit, " je ne sais pas, mais je suppose qu'il n'y a rien là-dedans. "

L'Imam alors lui dit, "La supposition est une faiblesse, pourquoi ne cherches-tu pas la certitude ? "

Sans qu'il réponde, l'Imam lui demanda, " Es-tu monté dans le ciel ? "

L'homme répondit, " Non, je ne l'ai pas fait."

L'Imam a alors demandé, " Sais-tu ce qui est là-haut ? " Il répondit, " non, je ne sais pas. "

Sur ce, l'Imam luit dit, " C'est très étrange ! Sans avoir atteind l'est ou l'ouest, sans aller sous la terre ou sans t'élever vers le ciel, ni sans avoir croissé quiconque qui pourrais le savoir, tu peux nier ce qu'il y a là-bas.

Un homme raisonnable nierait-il ce qu'il ne sait pas ? "

L'homme mécréant dit à l'Imam, " Personne ne m'a encore tenu de tels propos comme les tiens."

L'Imam lui dit, " Donc, tu a une incertitude à ce sujet, peut-être qu'il existe ou peut être qu'il n'existe pas. "

L'homme mécréant dit, " Peut-être qu'il existe. "

L'Imam lui dit, " ش homme, celui qui ne sait pas n'a aucune autorité sur celui qui ne sait pas.

ش frères égyptiens, écoutez attentivement.

Nous n'avons aucune incertitude sur l'existence d'Allah. Pensez au soleil, à la lune, au jours et nuits qui se suivent, qui ne manquent pas leurs tours et qui ne s'entre-mèlent pas.

Chacun a son temps et ils n'ont pas le choix. S' ils avaient n'importe quel autre choix ils ne reviendraient plus.

S' ils avaient le choix, le jour ne terminerait pas avec la nuit et la nuit ne terminerait pas avec le jour.

Ils sont forcés de continuer, ش frères égyptiens, je jure par Allah, que celui qui les a forcés est plus fort et plus grand qu'eux.

De quoi les gens parlent-ils ainsi, estimez-vous que c'est le temps immobile(Dahr)(qui est plus fort et plus grand qu'eux), s' il en était ainsi, quand il les enlèverait il ne les rendrait pas et si le temps les a rendus, pourquoi il ne les emporte pas ?

Ces choses, ش frères égyptiens sont contraintes.

Pourquoi le ciel est en haut et pourquoi la terre est-elle en bas ?

Pourquoi le ciel ne tombe pas sur terre ?, Pourquoi la terre ne coule pas une couche au-dessous de l'autre. Pourquoi les deux ne collent-ils pas entre eux.(les argileux) Pourquoi ces deux-là ne collent-ils pas ensemble ? "

L'homme dit, " Allah, leur seigneur les créé pour qu'ils se lient(se mêler). "

Hisham le rapporteur a indiqué, " L'homme a attesté de sa croyance en Allah en présence d'abu Abdallah(as)".

Houmrane a alors indiqué à l'Imam, " Qu'Allah mette mon âme pour ta cause, si les mécréants professent la croyance en Allah. Avant toi, il était ainsi parce que les incroyants avaient changé la foi contre ton père".

L'homme qui venait d'attester sa croyance en Allah demanda à l'Imam abu Abdallah(a.s) qu'il puisse devenir l'un de ses disciples.

L'Imam demanda alors qu'Hisham soit s'en enseignant.

Hisham l'a bien enseigné et l'homme est devenu un enseignant pour les gens de Syrie et d'Egypte.

Sa purification fut concluante et l'Imam(a.s.) en fut heureux. "

Hadith 2 chapitre 1

Ahmad ibn Muhsin al-Maythami relate qu'il était avec abu Mansur al-Mutatbbib qui relata ceci :

" Un de mes proches a dit qu'il était avec ibn abu al-Awja et Abdallah ibn al-Mouqaffa dans la Sainte Mosquée de la Mecque.

Comme nous étions là, Ibn al-Mouqaffa dit , " Voyez-vous ces créatures, se dirigeant vers l'emplacement de la Sainte Ka'abah pour éffectuer le Tawaf ?

De toutes ces personnes, aucune ne mérite de s'appeler un être humain excepté ce Cheikh se trouvant là, signifiant de ce fait l'Imam abu Abdallah(a.s.).

"Les autres sont déviés et bêtes". Sur ce, ibn abu al-'Awja dit, " pour quelle raison dis-tu qu'il est un être humain et pas le reste ? "

Ibn al-Mouqaffa répondit-alors , " Car, j'ai vu avec lui ce que je n'ai pas vu avec les autres".

Ibn abu al-Awja rétorqua, " Nous devons vérifier ce que tu revendiques".

Ibn al-Mouqaffa dit, " Je t'exhortes à ne pas agir ainsi de peur que tu ne détruises ta propre foi".

Ibn abu al-Awja rétorqua, " je ne pense pas que ce soit pour cette raison que tu ai dis cela, je pense plutôt que tu as peur de ne pas savoir justifier ce que tu as dit au sujet de cet homme".

Ibn al-Mouqaffa lui dit, " Si c'est ça que tu penses, alors rends-toi auprès de lui et protéges-toi autant que tu pourras.

Sois fort autant que tu le peux, ainsi tu ne seras pas borné et tu noteras les points contre et en ta faveur.

Ibn abu al-Awja parti et ibn al-Mouqaffa et moi-même sommes demeuré là.

Quand ibn abu al-Awja est revenu, il lui dit, "ش ibn al-Mouqaffa, Malheur à toi ! Ce n'est pas un être humain bien qu'il vive en ce monde.

Il est un esprit sous forme humaine lorsqu'il désire l'au-delà, il devient un être spirituel et lorsqu'il désire le monde d'ici-bas, il devient la voie à suivre".

Ibn al-Mouqaffa lui demanda, " Comment cela se fait-il ? "

Ibn abu al-Awja dit, " Je me suis assis près de lui et quand chacun s'en est allé, il s'est tourné vers moi et m'a dit,

" Si c'est la vraie voie à suivre que ceux-là (les gens effectuant le Tawaf) préconisent, ils seront préservés et tu seras détruits.

Si c'est la voie que tu préconises qui n'est pas bonne, toi et eux êtes sur le même pied d'égalité."

J'ai alors demandé, " Te soit agréable, mais Que dis-je et que disent-ils ? Nous disons tous la même chose. "

Il lui répondit, " Comment ce que tu dis, pourrait-il être l'égal de ce qu'ils disent ? Ils disent qu'ils seront réscussités au jour du décompte pour recevoir leurs récompenses et leurs pénalités. Ils croyent dans une religion qui témoigne que dans les cieux est leur Seigneur.

Tandis que toi tu dis qu'ils sont comme des ruines et qu'il n'y a rien en eux."

Ibn abu al-Awja dit, " J'ai alors trouver l'occasion de parler et de lui demander qu'attend alors ce Seigneur qui existe, si c'est la vraie voie qu'ils préconisent pourquoi n'apparaît-il pas à ses créatures afin de les appeler à sa religion, de sorte que deux personnes ne puisse s'opposer l'une à l'autre ?(lui et l'Imam)

Pourquoi se cache-t'il d'eux et leurs a seulement envoyé des messagers ?

S'il avait eu un contact direct avec eux(les humains), ils auraient eu plus facile d'avoir foi en lui. "

Il a alors répondu, "Peine à toi, comment Celui(Allah) qui t'a déjà montré sa puissance se cacherait-il de toi ?

Il t'a estimé alors que tu n'existais pas encore, puis il t'a aidé à te développer quand tu étais petit.

Il t'a donné la force et la puissance quand tu étais faible et te rendra faible encore après avoir été fort.

Il te rend malade après t'avoir guéri et peut te donner la santé après la souffrance de la maladie.

Il peut te rendre heureux après avoir éprouver la colère, il peut te rendre fâché après t'avoir fais heureux.

Il peut te rendre triste après la joie et te donner la joie après la tristesse. Il peut te donner l'amour après ton sentiment de haine et la haine après t'avoir fait apprécié l'amour.

Il peut te donner la détermination après ton incertitude et l'incertitude puis ensuite la détermination.

Il peut te donner des désirs forts après ton sentiment d'aversion et l'aversion après des désirs forts.

Il peut te donner la bonne volonté après la crainte et la crainte après la bonne volonté.

Il peut te donner l'espoir après le désespoir et le désespoir après beaucoup d'espoir.

Il peut te donner le bon souvenir de ce que tu n'a eu aucune idée et retirer ce que tu as pu avoir eu comme souhait. "

Il a continué à me rappeler avec une telle puissance d'âme que je ne pouvais plus nier et moi j'ai commencé à avoir le sentiment que tout ce qui était (dit) entre lui et moi était évident. "

Ce qui suit est relaté de la même source dans un Marfu ' en tant qu'apport supplémentaire au paroles ci-dessus d'ibn abu al-Awja avec l'Imam abu Abdallah (a.s.).

Ibn abu al-Awja est venu le jour suivant à la réunion de l'Imam et s'est assis tranquillement. L'Imam(a.s.) lui dit, " Tu aimerais passer en revue les choses dont nous avons discutés hier ? "

Il répondit, "ش fils du Messager d'Allah, je suis venu pour cela." L'Imam a alors indiqué,

"Il est étrange que quelqu'un qui ne croit pas en Allah reconnaisse l'existence du Messager d'Allah.

" Il a répondu, " C'est seulement l'habitude qui m'a fait parler ainsi."

L''Imam demanda alors, " Qu'est-ce qui t'amènes alors ? "

Il a répondu, " C'est ton éloquence et tes capacités spirituelles impressionnantes qui tiennent ma langue hors du débat.

J'ai vu beaucoup de Savants et j'ai discuté avec beaucoup de théologiens, mais je n'ai jamais éprouvé un sentiment si impressionnant avec eux comme j'ai avec toi. "

L'Imam lui dit, "Cela se peut mais je voudrais commencer par te poser une question".

L'Imam se tourna vers lui et lui demanda, " Es-tu créé ou bien incréé ? "

Ibn abu al-Awja répondit, " Je suis incréé. " L'Imam lui a alors demandé, " Alors, décris-moi la nature que tu aurais eu si tu étais créé(puisqu'il dit qu'il est incréé)".

Il resta silencieux et confus, puis commença à jouer avec un morceau de bois en griffonant la terre, puis il dit : La largeur, la profondeur, l'etroitesse, la mobilité et l'immobilité, toutes ces qualités font partie de la nature des créations"

L'Imam a alors dit, " Si tu donne ces qualités à la création, considère-toi alors comme une création parce ces qualités se trouvent également en toi et se produisent. "

Ibn abu al-Awja répondit, " Tu m'as posé une question que personne avant ne m'avait posée et que personne après ne me posera. "

Abu Abdallah dit alors, " Excellent, J'en déduis que tu n'avais rien demandé auparavant, mais comment es-tu sûr que tu ne demanderas plus rien à l'avenir ? (modestie de l'Imam face à une flaterie)

En outre, ce que tu as dit est à l'opposé de ta notion qui est qu'au départ toutes les choses sont égales"

Combien (d'erreur)alors as-tu faites et combien en feras-tu ?"

L'Imam continua, " ش ibn abu al-Awja laisse-moi t'expliquer. Supposons que tu ai un panier plein de perles et qu'une personne te demandes, "Y-a-t'il un Dinar dans ton panier ?"

Suppose toujours que tu répondes," Non, il n'y a pas de Dinar dans mon panier. " et que la personne te dises, " Bon, décris-moi la nature du Dinar. " alors que tu ne connais pas la nature du Dinar, Pourrais-tu nier avoir un Dinar dans ton panier, si tu n'en connais pas la nature ?

Il a répondu, " non, je ne nierait pas. "

L'Imam alors dit, " le monde est plus grand et pus vaste qu'un panier. Il se peut qu'existe dans le monde une création dont tu ne sâche rien et dont tu ne pourrais pas savoir si elle est créé ou non-créé. "

Ibn abu al-Awja resta silencieux, mais certains de ceux qui l'avait accompagné embrassèrent l'Islam et d'autres pas.

Ibn abu al-Awja est revenu chez l'Imam le troisième jour et lui dit, " J'ai complètement changé de question. "

L'Imam lui répondit, " Demande ce qu'il te plait. "

Il a alors demandé, " Qu'elle est la preuve que les choses(matières) n'existaient pas déjà, puis qu'elles sont rentrées dans l'existence ? "

L'Imam lui répondit, " Je n'ai jamais vu une matière, petite ou grande sur laquelle s'ajouterait une chose de la même taille sans qu'elle ne devienne plus grande.

En cela consiste donc un changement et une transformation de son état premier .

Cependant, si cette matière était éternelle, elle ne subirait alors aucun changement, ni transformation."

Ce qui peut cesser d'exister ou évoluer peut par logique exister et ètre détruit.

ainsi, si une matière aurait existée sans qu'elle n'ait été créé, cela la rendrait absolue et ce serait comme si elle n'existait pas, mais étre éternelle et inexistante est en opposition, quelque chose sans début et sans devenir. "

Ibn abu al-Awja rétorqua, " Supposons, que ce que tu viens de dire soit une preuve. Cependant, si les choses restent petites en dépit de l'ajout, alors comment le prouverais-tu ? "

L'Imam a alors indiqué, " Nous parlons de cet univers qui est déjà là." Avons-nous la capacité de l'enlever et de placer un autre univers à sa place ? Notre incapacité est en sois une grande preuve.

Cependant, je te répondrai selon ta prétention.

Si les matières inertes restaient petites tout en recevant une autre chose elle serait plus grande.

Le fait qu'elles peuvent changer est une preuve de leur devenir temporel et son état changeant est la preuve de son éventualité.

Il n'y a rien au delà pour toi ش Abdal Karim.

Abdal Karim n'a rien eu a redire.

L'année suivante, il a encore rencontré l'Imam (a.s.) à la Mecque et un de ses proches se dem anda si Abdal Karim était devenu musulman.

L'Imam lui a alors indiqué qu'Abdal Karim était aveugle en cette matière et qu'il n'était pas devenu musulman.

Quand Abdal Karim vit l'Imam(as) il a dit, " mon maître, mon chef ! " LImam(as) lui a alors demandé, " Qu'est-ce qui t'amène ici ? "

Il a alors répondu, " Ce sont les habitudes et les traditions de la ville de venir voir ce que les pélerins font de leurs jet de cailloux .

L'Imam(as) dit, "Il me semble que tu vis toujours dans ton arrogance et ton égarement, ش Abdal Karim. "

Il a commencé à parler mais l'Imam(as) lui dit, "La discussion pendant le tawaf n'est pas permise. L'Imam a libéré son habit de la main d'Abal Karim et a indiqué,

" Si c'est la voie que tu suis qui est vraie nous et toi sommes préservés. Cependant, si c'est la voie que nous suivons qui est vraie nous serons préservés et toi perdu. "

Abdal Karim s'est alors tourné vers ses proches et cria, " je sent la douleur à mon coeur. Emmenez-moi. Ils l'ont emmené et il est mort.

 

 

Chapitre 2

"Le pouvoir d'Allah est-il considéré comme une chose."

Hadith 1 chapitre 2

Abd al-Rahman ibn abu Najrane a indiqué ceci :

" j'ai interrogé l'Imam abu Abdallah 'Ja'far as-Sadeq'(as) au sujet de l'unicité d'Allah, puis- je penser à lui comme à un être ?' " L'Imam répondit , " Oui, mais pas comme un être défini avec des limites.

Ce qui peut passer dans vos pensées est différent de tout ce qui pourrait lui ressembler et aucunes pensées ou imaginations ne peuvent l'atteindre.

Il est différent de ce qui peut devenir le sujet de vos pensées de sorte qu'il ne peut pas ètre défini par la pensée.

Vous pouvez penser à lui en tant qu'ètre différent mais vous ne pouvez pas l'imaginer détaillé et clairement défini avec des limites."

Hadith 2 chapitre 2

Al-Hussein ibn S'aid a indiqué qu'il a demandé à l'Imam abu Ja'far (le 2ème Imam jawad(as) :

"Est-il permis de dire qu'Allah est (quelque chose)?" L'Imam a répondu, " Oui, parce qu'il a deux types de limitations, la limitation d'être oublié tout à fait et celle de le considérer comme autre chose ."

Hadith 3 chapitre 2

Abu al-Maghra relate dans un marfu ' de l'Imam abu Ja'far (a.s) qui a indiqué ceci :

" Allah est différent de ses créatures et ses créatures sont différentes de lui et tout ce qui a un nom est une créature excepté Allah."

Hadith 4 chapitre 2

Il est relaté de l'Imam abu Abdallah (a.s) a dit :

" Allah est distinct de ses créatures et ses créatures sont différentes de lui. Ce peut ètre nommé est une créature excepté Allah qui est le créateur de toutes les choses. Il est Saint sans aucune similitude et il est tout audient et tout averti."

Hadith 5 chapitre 2

Il est relaté que l'Imam abu Ja'far (a.s) a dit :

" Allah est distinct de ses créatures et ses créatures sont différentes de lui et ce qui peut s'appeler une chose est une créature excepté Allah qui est le créateur de toutes les choses."

Hadith 6 chapitre 2

Il est relaté de l'Imam abu Abdallah (a.s.), qui a dit ceci à un athée qui lui posait une question.

" Il (Allah) est une chose, mais différente de toutes les autres choses.

Je répète ma déclaration qui parle de Lui comme une chose. Il est une chose dans le sens de la réalité des choses sauf qu'Il n'a pas de corps ni de forme.

Il n'a pas de sentiment (comme notre sens de sentiment) ou le contact et Il ne comprend pas avec les cinq sens (comme nous le faisons). Les imaginations ne peuvent pas le comprendre et les temps éternels (Dahr) ne le réduisent pas et les époques ne le changent pas.

"L'homme a alors dit," dites-vous qu'Il entend et voit ? "

L'Imam a dit, "Il entend et voit : Il entend sans un organe d'audition et voit sans moyen.

Il entend par Lui-même et Il voit par Lui-même. Ma parole que j'ai dite : " Il entend sans un organe d'audition et voit sans moyen. Il entend par Lui-même et Il voit par Lui-même " ne signifie pas qu'Il est une chose et son ètre une autre chose, mais seulement j'ai été obligé de m'exprimer ainsi comme j'ai été interrogé afin de vous expliqué comme vous aviez posé votre question.

Ainsi, je peux dire qu'Il entend avec son être, mais pas dans le sens que son être a des parties.

Mon intention envers vous est de vous expliquer et exprimer par moi-même. Tout que j'ai voulu dire ainsi, c'est qu'Il entend, voit et qu'Il est Omniscient, Il est Savant de tout sans qu'il ne doivent se multiplier.

L'homme a alors dit, "qu'est-il alors ? "

L'Imam a dit, "Il est le Seigneur. Il est Celui que l'on adore et Il est Allah. Quand je dis Allah, c'est sans l'intention d'établir la preuve par ces lettres (d'alphabet) comme Alif, lam, Ha ', Al-ra ' ou Al ba ' mais je mentionne ainsi la signification d'une chose et une chose qui est le Créateur de toutes les choses et le garnisseur de toutes les choses.

Ces lettres se réfèrent simplement à la signification qui est appelée Allah, Al-rahman (le Bienfaisant), Al-rahim (le Charitable), Al-'aziz (le Majestueux) etc, ainsi que d'autres noms pareils et Il est Celui que l'on adore, le Majestueux, Le Glorieux."

L'homme a alors dit, " Donnez-moi la preuve qu'Il(Allah) n'est pas une créature."

L'Imam a alors dit, "S'Il (Allah) était ce que vous dites (créature), nous n'aurions pas eu de responsabilité de croire en l'Unité du Créateur parce que nous n'aurions pas eu d'obligations envers quelque chose dont l'existence même ne nous est pas imaginable(Allah).

En fait nous disons que notre pensée et nos sens comprennent uniquement au moyen de dessin que l'on limites et cette pensée est une analogie ainsi, ce qui peut ètre limité est une créature. (Cela devient alors nécessaire pour nous de trouver la preuve de l'existence du Créateur des choses.)

Il existe deux aspects invalides et embrouillants. Si la signification de la négation serait l'annulation et le néant ou comme c'est le cas du deuxième aspect, la similitude et l'analogie qui sont des attributs de créatures qui sont une composition manifeste et un assemblage.

Il devient nécessaire de prouver l'existence du Créateur. Il est la cause de l'existence de ses créatures et leur dépendance envers Lui est évidente. Ainsi les créatures et leur Créateur sont des choses différentes.

Il n'est pas semblable à eux parce que quelque chose de semblable à eux leur ressemblerait dans la composition et l'assemblage. Nous pourrions réfléchir comme tel également concernant les questions comme l'apparition de rien et leur changement d'une taille plus petite à une plus grande taille (croissance), de la noirceur à la blancheur, de la force à la faiblesse et d'autres conditions existantes dont nous n'avons pas besoin d'expliquer la création. "

L'homme a alors dit, "Mais vous L'avez déjà défini et L'avez limité dans vos preuves de Son existence(Allah)."

L'Imam (a.s.) a alors dit, "Je ne l'ai pas limité. J'ai seulement prouvé Son existence si vous pensez que je l'ai limité, alors il n'y a aucune différence entre les preuves et la réfutation."

L'homme a alors dit, "Son existence peut être prouvé par un raisonnement de l'effet à la cause ou la cause à l'effet ?"

L'Imam(as) a dit, "Oui, il n'y a rien dont l'existence peut être prouvée sans adopter chacun des deux processus de raisonnement que je vous ai cités."

L'homme a alors demandé, "Comment s'appliquent la question envers Lui ?"

L'Imam a dit, "Non, cette question ne s'applique pas à Lui parce que c'est l'aspect des qualités et des limitations. Cependant, il est nécessaire d'éviter de ne plus se poser un minimum de reflection envers Lui parce que sinon cette négation envers Lui nierait Son existence et refuserait de le faire accepter comme le Seigneur.

Celui qui Le(Allah) compare avec d'autres parmi Ses créatures aura prouvé la nature de la créature comparé à Lui, ce qui démontrera que les créatures ne méritent pas d'être appelé Seigneur. Il(Allah) est cependant nécessaire de croire que la question s'appliquerait à Lui seulement dans un sens qui ne s'appliquerait pas à un autre mais le comment de la question ne peut pas s'appliquer à Lui s'il le limiterait ou le rendrait possible pour d'autres."

L'homme a alors demandé, "Se fatigue-t-il ?"

L'Imam a alors dit, "Il glorifié et au-dessus de l'épreuve de la fatigue.

La fatigue est due à une association physique ou traitant de la création. Il est le Plus Haut et Sa volonté et Sa demande est efficace et Il fait ce qu'Il veut."

Hadith 7 chapitre 2

Il est relaté de l'Imam abu Ja'far (a.s.) a dit quand on lui a demandé ceci :

"Est-ce qu'il est permis de dire qu'Allah est une chose ?"

"Oui, il est permis parce qu'il est différent en tout et ne peut ètre comparé ou considéré semblable aux créatures."

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